Cortesía de:
http//trumpet.sdsu.edu con el permiso
del Dr. Gato Logan, profesor de la música Escuela de la
música y de la danza, universidad de estado de San Diego
“Creo
que el alma es inmortal” --Compartimiento
Rushd (1126-1198) de Mohamed del al-Walid de Abu La
música árabe cubre un área geográfica extensa que se
extiende de lasmontañas del atlasy de
las partes del Sáhara en África a la región árabe del golfo y los bancos
del Euphrates. Si de Marruecos, Egipto, o Iraq, árabes puede identificar
hoy con una herencia musical polifacética que originaron en la
antigüedad, pero que ganó la sofisticación y el ímpetu durante la altura
del imperio islámico entre el octavo y los décimoterceros siglos. Puesto
que la extensión del Islam de la
península árabe hacia el centro del siglo VII hasta el actual siglo,
música árabe ha sido formada por cinco procesos principales, alguÌ?n
puramente intelectual y cultural, otros políticos.
Contacto con las
culturas asimiladas
El
primer proceso ocurrió durante los siglos tempranos de Islam, con el
crecimiento de centros culturales cosmopolitas en Siria debajo del
Umayyads (661-750) y enIraq
debajo del Abbasids (750-909). El étnico mezclando eso ocurrió durante
estos siglos trajo la música de Arabia en contacto cercano con las
tradiciones musicales de Siria, de Mesopotamia, de Byzantium, y de
Persia. Este contacto dio lugar a la cultivación de la nueva música
árabe. Mientras que conservaba elementos locales fuertes, tales como el
canto de líricas poéticas en árabe la lengua del Quraan y la lingua
franca del imperio islámico esta música ofrecieron nuevas técnicas del
funcionamiento, nuevos aspectos de la entonación, y los nuevos
instrumentos musicales. Los autores de la nueva tendencia incluyeron a
persas y a otros de fondos no-Árabes.
Cortejar la riqueza y el conocido con el esplendor mundano de imperios
conquistados estimuló intereses humanistas y tolerancia artística e
intelectual de parte de las reglas árabes. En corte del breve periodo de
tiempo un patrocinio de poetas y de músicos se convirtió en práctica
común, en contraste con la antipatía de algunos musulmanes tempranos
hacia música y músicos. Conocen el al-Mahdi de los califas de Abbasid
(775-85 reinado) y a al-Amin (809-13 reinado) particularmente para su
cariño para la música. En contraste con el quynat, o los cantantes
auxiliares de sexo femenino, que eran frecuentes durante las décadas
tempranas, los artistas emergentes de la corte eran a menudo instruídos
y de fondos distinguidos. Entre tales artistas estaban los cantantes y
el al-Mahdi de príncipe Ibraheem de los eruditos (779-839) y el al-Mawsili
de Ishaq (767-850), y virtuoso el 'del ud (laúd), Zalzal (muerto 791),
que era tío de Ishaq.
Contacto con el pasado clásico
El
segundo proceso fue marcado por la introducción de eruditos del mundo
islámico a los tratados, a muchos cuyo estuvo tenido influenciado
probablemente previamente por las herencias de Egipto antiguo y a
Mesopotamia del griego clásico. Este contacto fue iniciado durante el
siglo IX debajo del al-Ma'mun del califa de Abbasid (813-33 reinado.)
Este regla estableció el al-Hikmah de Bayt, literalmente “la casa de la
sabiduría,” una institución de estudiante responsable de traducir en
árabe al gran número de obras clásicas griegas, incluyendo los tratados
musicales de los eruditos pitagóricos importantes y los trabajos por
Platón, Aristotle, y Plotinus.
El
resultado de esta exposición al pasado clásico era profundo y que
aguantaba. La lengua árabe fue enriquecida y ampliada por una abundancia
de tratados y de comentarios en la música escrita por los filósofos, los
científicos, y los médicos prominentes. Música, o al-Musiqa, un
término que vinieron de los Griegos, emergidos como disciplina
especulativa y como uno de al-Riyadiyyah del al-Ulum, o “las
ciencias matemáticas,” que fueron paralelo a el Quatrivium (aritmética,
música, geometría, y astronomía) en el oeste latino. Además, los
tratados griegos proporcionaron una nomenclatura musical extensa, más
cuyo fue traducido a árabe y conservado en usos teóricos hasta hoy.
Los
tratados teóricos escritos en árabe entre el noveno y los décimoterceros
siglos establecieron una tendencia que aguantaba en beca musical del
este cercana e inspiraron las generaciones subsecuentes de eruditos. Un
contribuidor temprano era el al Munajjim de Ibn (muerto 912) que salió
nos de una descripción de un sistema establecido de ocho modos melódicos.
Cada modo tenía su propia escala diatónica, a saber un palmo de la
octava de la mitad pitagórica y de pasos enteros. Utilizado durante los
octavos y novenos siglos, estos modos fueron referidos con frecuencia
conjuntamente con a los textos de la canción incluidos en el al
monumental de Kitab - Aghani, o al libro de canciones, por
el al-Isfahani del al-Faraj de Abu (muerto 967). En este sistema, cada
modo fue indicado por los nombres de los dedos y los trastes emplearon
al jugar el 'ud.
os jugadores del laúd (al- 'ud” de la
palabra árabe “) están entre los temas mas comunes del arte temprano de
Abbasid, como en este tazón de fuente iraquí del lusterware del siglo X.
Otra contribución importante fue hecha por el al-Kindi del filósofo
(muerto cerca de 873), que en sus tratados discutió el fenómeno del
sonido, de intervalos, y de composiciones. El al-Kindi presentó una
elaboración en la 'ud-preocupación diatónica sabida en su tiempo y
propuesta el agregar de una quinta secuencia 'al ud cuatro-encadenado
para ampliar la gama de echada teórica en dos octavas. El al-Kindi
también se sabe para los acoplamientos cosmológicos que él hizo entre
las cuatro secuencias del “ud y las estaciones, los elementos, los
humores, y las varias entidades celestiales. El énfasis comparable en
cosmología y numerology fue presentado por el Ikhwan como-Safa”, “los
hermanos de la sinceridad,” en su epístola del siglo X en música.
Uno de los contribuidores más prolíficos era el al-Farabi de Abu Nasr
(muerto 950), cuyo al-Kabir del al-Musiqa de Kitab, el tratado magnífico
en música, es un trabajo de abarcamiento. Discute los asuntos
importantes tales como la ciencia del sonido, de intervalos, de
tetrachords, de la especie de la octava, de instrumentos musicales, de
composiciones, y de la influencia de la música. El al-Farabi proporcionó
un laúd que se preocupaba que combinado el arreglo diatónico básico de
intervalos pitagóricos con los trastes adicionales adecuados para jugar
al neutral nuevamente presentado dos, o el microtonal, intervalos. El
al-Farabi también describió dos tipos de Tunbur, o el laúd preocupado
largo-necked, cada uno con un diverso sistema de trastes: un viejo tipo
árabe cuyos trastes produjeron intervalos del cuarto-tono, y otro tipo
atribuido a Khorasan con intervalos basaron en las subdivisiones del
limma y de la coma del entero-tono pitagórico. Las discusiones sobre el
fenómeno del sonido, los dissonants y las consonantes, laúd que se
preocupa, y las referencias a los modos melódicos por nombres
específicos también se encuentran en las escrituras del filósofo y del
médico famosos Ibn Sina, o Avicenna, (muerto 1037.)
Otro teórico influyente que contribuyó al conocimiento y a la
sistematización de los modos melódicos era al-Urmawi del anuncio-Dinar
deSafi(muerto
1291) en dos tratados autoritarios, aspectos discutidos anuncio-Dinar de
Safi los varios del conocimiento musical incluyendo ritmo y metro. Él
también expuso a propósito de los modos melódicos, describiendo los
intervalos de cada modo de acuerdo con una escala teórica detallada
similar a la que está encontrada en el Khorasani Tanbur descrita por el
al-Farabi. Por consiguiente, cada paso entero pitagórico en la escala
del siete-tono fue dividido en dos limmas (intervalos 90-cent) y un
pequeño resto o coma (24 intervalos del centavo). Así, era posible
acomodar los intervalos neutrales encontrados en ciertos modos. La
contribución de los anuncio-Dinares de Safi a la teoría modal tenía una
influencia profunda sobre eruditos posteriores y particularmente sobre
los sistemas musicales de Irán y de Turquía contemporáneos. Aunque no
haya evidencia que la notación musical fue empleada en funcionamiento
real, el al-Kindi y el uno-Dinar de Safi nos dejaron fragmentos de las
canciones registradas en un sistema de notación basado en símbolos
alfabéticos.
Contacto con el oeste medieval
El
tercer proceso del comandante que afectaba a música árabe era el
contacto entre el Oriente Próximo y la Europa islámicos a la hora de las
cruzadas en los undécimo, duodécimos, y décimoterceros siglos y durante
la ocupación islámica de España (713-1492.) Este contacto tenía un
impacto extenso en tradiciones islámicas y europeas. El movimiento que
va hacia el oeste de la beca científica en las universidades musulmanes
de España se sabe para haber influenciado el oeste cristiano y para
haber promovido la traducción de trabajos árabes, incluyendo comentarios
en las fuentes griegas, en latín. Aunque sea difícil determinar exacto
la naturaleza y el grado del impacto musical del este cercano sobreEuropa
medieval, los eruditos tales como Ribera,
Alois R. Nykl, y el granjero julianos de Henry George han sostenido que
substancial influenciar existido en las áreas que se extienden de formas
del ritmo y de la canción a la teoría de la música, a la nomenclatura, y
a los instrumentos musicales.
Placa de marfil del período de Fatimids enEgipto.
El 'ud, conocido como el “al-tarab del
emir” o “el príncipe del encantamiento” era un instrumento preferido
entre compositores y ejecutantes aficionados. Aquí, de la historia de
Bayad y de Riyad, el cortesano Bayad canta a Riyad y a sus handmaidens.
La influencia en el caso de los instrumentos es por nombre derivaciones
indicadas: por ejemplo, el laúd ud del al- '; el Nakers, o kettledrums,
de Naqqarat; el Rebec de Rabab; y el Anafil, o trompeta natural, del al-Nafir.
La evidencia agregada viene de ilustraciones del manuscrito de los
instrumentos que tienen orígenes del este cercanos obvios. Un tal
documento es la colección del décimotercero-siglo de canciones dadas
derecho Cantigas deSanta María,
preparada para el rey español Alfonso X, que era conocido como EL Sabio
(el sabio). Este trabajo fue adornado con las ilustraciones miniatura en
color, demostrando a músicos, incluyendo amarra, realizándose en una
gran variedad de instrumentos tales como el laúd, el salterio, y el
shawm double-reed.
Las contribuciones de España Moorish a la música árabe eran profundas y
de gran envergadura. La adaptación de las personas del Este a un nuevo
ambiente físico y la introducción de ciencia del este y la literatura en
ajustes de la abundancia y del esplendor, según lo representado en las
cortes deSevilla,
Granada, y Córdoba, eran inspiradas a la nueva vida artística del al-Andalus.
Zaryab (muerto cerca de 850) era un esclavo liberado que se movió desdeBagdad a
Córdoba, en donde él hizo a alto - cantante respetado, 'jugador del ud,
y profesor de música. Zaryab se acredita con la compilación de un
repertorio de veinticuatro Nawbat, (Nawbah o Nubah singular), que era un
compuesto de pedazos vocales e instrumentales en cierto modo melódico.
El Nawbat fue asociado según se informa a las diversas horas del día. La
tradición de Nawbah fue transportada en gran parte a la África del Norte
por los musulmanes que fueron expelidos de lapenínsula ibéricaen el último siglo XV.
España Moorish también atestiguó el desarrollo de una forma literario-musical
que utilizó el tema romántico y ofreció los textos strophic con bordones,
en contraste con el Qasidah árabe clásico, que siguió un flujo continuo
de líneas o de pareados usar un solo metro poético y una sola conclusión
de la rima. La forma de Muwashshah, que fue utilizada por los poetas
importantes, también emergido como una forma musical y sobrevivido como
tal en las ciudades africanas del norte y en el Levant, una cubierta del
área qué se conoce históricamente como mayores Siria y Palestina. En
esta área, el género de Muwashshah llegó a ser popular en Aleppo, Siria.
Moneda de Abbasid del siglo X
El agua que cae activa a baterías en el
reloj de agua descrito e ilustrado en el libro del conocimiento de
dispositivos mecánicos ingeniosos por el al-Jazari.
El cuarto proceso del comandante que influenciaba música árabe era la
hegemonía de los turcos del otomano sobre Siria, Palestina, Iraq, las
costas de Arabia, y mucha de la África del Norte (1517-1917.) Durante
este palmo de los cuatro-siglos, el centro de la energía en el mundo
musulmán de Sunni cambió de puesto a la corte del otomano en Turquía,
mientras que Irán emergía gradualmente como entidad política, cultural,
y religiosa separada, instituyendo eventual Shiism mientras que la
religión del estado, musical, el período del otomano fue caracterizado
por la asimilación y el intercambio graduales. La música árabe obró
recíprocamente con la música turca, que había absorbido ya elementos
musicales de Asia central, Anatolia, Persia, y Siria eIraq
islámicos medievales. Esta interacción era la más obvia de ciudades más
grandes, particularmente Aleppo, Damasco, y El Cairo. En las comunidades
rurales - por ejemplo, entre los beduinos sirios y los Berbers africanos
del norte - las tradiciones musicales mantuvieron al parecer un grado
justo de continuidad y de estabilidad.
Durante este período en historia árabe, ciertos aspectos de la vida
musical pudieron haber resultado de contactos culturales y políticos más
amplios. En el mundo del otomano, los músicos, como los miembros de
otras profesiones, pertenecieron a los gremios profesionales
especializados (tawa'if). EnEgipto,
tales músicos incluyeron el alatiyyah, literalmente, los
“instrumentalists masculinos”, y el 'awalim, “aprendió literalmente a
hembras.” Según el M. Villoteau, cuya es parte descripción extensa de la
música egipcia de las cuentas se preparó por la misión napoleónica a
Egipto, las audiencias masculinas entretenidas los grupos anteriores,
mientras que estes 3ultimo se especializaron en la ejecución para las
audiencias femeninas. Los instrumentos asociados a los músicos
profesionales de las ciudades, incluidos el 'ud, del Qanoon (cítara) y
del voto en contra (flauta) y eran de uso general enTurquíay en
el mundo árabe.
El Sama'i (o el semai turco del saz) y el Bashraf (o el pesrev), ambos
géneros instrumentales usados en corte turca y la música religiosa de
Sufi, fueron introducidos en el mundo árabe antes del siglo de fines del
siglo diecinueve. El Instrumental y posiblemente las formas vocales y de
la danza fueron transmitidos en parte con el Mevlevis, una orden mística
establecida enKonya,
Turquía, en el siglo XIII. Sabido para cultivar música e incluir
compositores y a teóricos famosos, esta orden se separó en partes de
Siria, de Iraq, y de África del Norte. Vendas militares, similares al
tipo conectado con el ejército del Janissary, existido en los varios
centros políticos del mundo del otomano. (Un ejemplo encontrado en El
Cairo fue descrito por Villoteau.) Con respecto a la teoría y
nomenclatura, árabe y sistemas musicales turcos traslapados
considerablemente. Los modos melódicos y métricos en Turquía y en el
mundo árabe, particularmenteSiria,
han exhibido y todavía exhiben semejanzas fuertes.
Contacto con el oeste moderno
Quinto y la mayoría reciente del proceso es el contacto entre la música
árabe y el oeste moderno que sigue la conquista napoleónica de Egipto
(1798-1801) y la interacción cultural y política subsecuente durante los
diecinueveavo siglos. Una de las manifestaciones más tempranas del
Westernization en el mundo árabe era importación de Mohamed 'Ali del
concepto europeo de la militar-venda en Egipto en el siglo XIX temprano
y el establecimiento de escuelas militares en las cuales los
instrumentos occidentales y la notación musical fueron empleados.
Más adelante en el siglo, en ocasión de la abertura del canal de Suez,
el jedive Isma'il (reinado 1863-1876) construyó el teatro de la ópera de
El Cairo, que se convirtió en una señal histórica y un símbolo del
Westernization en el mundo musulmán del este cercano. El teatro de la
ópera fue inaugurado con el funcionamiento de Rigoletto por Verdi, en
noviembre de 1869, seguido por Aida en diciembre de 1871. Isma'il, que
intentó europeizar Egipto, patronizó y promovió la fama y el estado
social de artistas egipcios, tales como el cantante de sexo femenino
Almaz (1860-1896) y al-Hamuli de Abduh del cantante de sexo masculino
'(1843-1901).
El Westernization fue promovido más a fondo por los misionarios
protestantes americanos y europeos del diecinueveavo-siglo en elLevant. El himnario protestante introducido fue
basado encendido contra facta, o el ajuste de poemas religiosos
nuevamente escritos a las varias consonancias bien conocidas, sobre todo
europeo. Estas consonancias aparecieron en la notación musical
occidental estándar.
El vigésimo siglo es marcado por un aumento en el papel de la teoría
occidental, de la notación, de instrumentos, y de actitudes musicales
totales. En su al-Sharqi del al-Musiqa de Kitab, escrito alrededor 1904,
el teórico y el al-Khula'i egipcios de Kamil del compositor mencionaron
que el piano, el acordión, y el órgano de boca eran instrumentos comunes
del hogar que se convertían en Egipto. El vigésimo siglo también marcó
la continuación y el crecimiento de un medio que había comenzado en el
siglo XIX y había prosperado en Egipto: el teatro musical. Los dramas
principalmente por los autores europeos eran Arabized y presentado como
combinaciones de actuación, de canto, y a veces de baile. Entre
theatrical los artistas eran el al-Qabbani Sirio-nato de Abu Khalil
(1841-1902), que también se realizó en la feria de mundo colombina enChicagoen
1893, y el Shaykh egipcio Salamah Hijazi (1852-1917), un cantante y un
agente de etapa Sufi-entrenados cuyas canciones de teatro fueron oídas
en grabaciones tempranas a través del mundo árabe entero.
Entre la Primera Guerra Mundial y los últimos años 20,El Cairo
atestiguó la subida de una nueva forma de teatro, un tipo de juego
musical que combinó típicamente comedia y vodevil y era comparable a la
opereta europea. Entre los contribuidores primeros a esta forma estaba
el compositor celebrado Shaykh Sayyid Darwish (muerto 1923), que ahora
se considera el padre de la música egipcia moderna. Por los años 30
tempranos, el impacto del Westernization en música egipcia era
considerable, según lo atestiguado en a los informes publicados por el
congreso de la música árabe llevado a cabo en El Cairo en 1932.
Con la aparición de los estados árabes independientes que seguían la
dominación europea, muchos gobiernos árabes aceptaron música occidental
como bella arte y como componente en la educación formal de la música.
En muchos capitales árabes hoy, la música árabe tradicional y la música
occidental se enseñan en las instituciones del gobierno organizadas en
la tradición conservadora occidental.
Rasgos Unifying de la música
árabe
Hoy, los rasgos que contribuyen a la unidad en música árabe son
numerosos. Estos rasgos pueden no ser universal aplicables, sin embargo,
y su orientación y características detalladas pueden diferenciar a
partir de una comunidad a otra. Además, debido a antecedentes históricos
comunes y proximidad geográfica y cultural, muchos no-Árabes -
particularmente los turcos y los persas - comparten muchos de estos
rasgos, un hecho que permita a eruditos estudiar Cercano Oriente como
una área musical amplia.
Un aspecto de la unidad en música árabe es la conexión íntima entre la
música y la lengua árabe. Esto es demostrada por el énfasis puesto sobre
el idioma vocal y por a menudo el papel fundamental desempeñado por el
poeta-cantante. Los ejemplos son el sha'ir, literalmente “poeta,” enEgipto superiory
entre los beduinos del Sirio-Desierto, y el Qawwal, literalmente “uno
quién dice,” en la tradición libanesa de Zajal, o gente-poesía cantada.
Este acoplamiento también se ejemplifica en la práctica común de la
determinación a las varias formas literarias de la música, incluyendo el
Qasidah y el Muwashshah.